Как Западът изгуби вярата си – Част 1

Трансформацията на Западна Европа: От езичество и магьосничество към християнство

Западна Европа има богата и сложна история, която включва периоди на идолопоклонничество, езичество и магьосничество. Много от тези практики са включвали ритуали и вярвания, които биха могли да се считат за шокиращи или морално неприемливи според днешните стандарти.

Нека си припомним този исторически път и ролята на християнството в трансформацията на западно-европейските култури.

Поклонение на идоли, езичество и магьосничество
Предхристиянската история на Западна Европа е белязана от широк спектър от религиозни и духовни практики. Те включват поклонение на различни богове и богини, ритуали, извършвани в свещени горички, и почитане на идоли.

Ето няколко примера за такива култове и някои аспекти на техните практики:

  1. Друиди:
    Друидите били жреческа класа сред келтските народи в Европа. Те практикували духовност, основана на природата, като се покланяли на различни божества и духове. Извършвали са ритуали в свещени горички и са били известни с познанията си по билкарство, астрономия и гадаене.
  2. Северната религия (скандинавска митология):
    Нордската религия, практикувана от викингите и други германски племена, включвала поклонение на богове като Один, Тор и Фрея. За успокояване на боговете и търсене на тяхното благоволение се правели кръвни жертвоприношения, включително на животни, а понякога и на хора.
  3. Келтски политеизъм:
    Келтските племена в Европа имали политеистична система от вярвания с пантеон от божества. Ритуалите включвали жертвоприношения на боговете, свещени извори и природни образувания. Съобщава се и за човешки жертвоприношения, но те са по-слабо документирани.
  4. Митраизъм:
    Митраизмът е мистерийна религия, която се разпространява в Римската империя и достига до части от Европа. Нейните практики включвали ритуали за посвещаване, общи трапези и поклонение на Митра, който често бил изобразяван как убива бик, символизиращ космическото значение.
  5. Култ към Кибела:
    Кибела е анатолийска богиня, чийто култ се разпространява в Рим и други части на Европа. Нейният култ включвал екстатични ритуали, включително самокастрация от някои от почитателите ѝ от мъжки пол, известни като “гали”.
  6. Древното германско езичество:
    Германските племена са имали различни езически традиции, като ритуалите са били насочени към природните духове, предците и богове като Воден (Один) и Тунор (Тор). Жертвоприношенията на животни, гадаенето и свещените горички са били част от техните практики.
  7. Гръко-римски култове:
    Различни гръко-римски култове, като например култът към Дионис, са включвали екстатични ритуали, консумация на вино и фокус върху личната трансформация. Мистерийните религии като Елевзинските мистерии обещавали на посветените достъп до тайно знание и по-добър живот след смъртта.

Магьосничество в Средните векове

Магьосничеството, често свързано с езическите традиции, се свързвало с практики, смятани за свръхестествени, като гадаене, билкарство и заклинания.

Книгата The Witch-Cult in Western Europe (Магьосническия култ в Западна Европа), писана през 1920 година от Маргарет Алис Мъри, британско-индийски египтолог, археолог, антрополог, историк и фолклорист, родена в Индия, е един съвременен преглед на корените на магьосническия култ в Европа. (Директен даунлоуд от нашия сървър: https://apostolos.bg/crm/asset/3:the-witch-cult-in-western-europe-by-margaret-alice-murray)

Там се описва култа на магьосниците към сатана:

“За тях този така наречен (от християните) дявол е бил бог, явен и въплътен; те са му се кланяли на колене, отправяли са към него молитвите си, благодарили са му като на дарител на храна и на жизнени потребности, посвещавали са му децата си…”

Въпреки, че магьосничеството в било народен култ, високопоставени личности също са участвали в сатанински култове.

Например по време на романтичната си връзка с Луи XIV известната Мадам дьо Монтеспан е наричана от някои “истинската кралица на Франция” поради широкото ѝ влияние в двора по това време.

Има доказателства, че Етиен Гибор, известен френски сатанист, бивш католически свещенник, е извършвал сатанински ритуали за мадамата, включително жертвоприношения на деца.

Това е описано в книгата “География на магьосничеството”, писана през 1927 г. (The geography of witchcraft, https://archive.org/details/dli.ministry.13414)

Върху олтара беше разстлана дълга черна кадифена пелерина, върху която кралската особа легна в състояние на съвършена голота. Бяха запалени шест черни свещи, свещенослужителят се облече в ризница, бродирана с езотерични знаци, изковани в сребро, златната патена и потир бяха поставени върху голия корем на живия олтар […] Всички мълчаха, с изключение на тихия монотонен ромон на богохулната литургия […] Една асистентка се промъкна напред, носейки на ръце бебе – момченце. Детето беше вдигнато над олтара, беше му прерязана шията, задушавайки плача му докато топлите капки кръв падаха в чашата и се стичаха върху бялата фигура под нея. Трупът беше предаден на La Voisin (висша френска магьосница), която го хвърли безчувствено в пригодена за целта пещ, която светеше с бяла жар в своята свирепост.”

Историците днес отбелязват значителното въздействие на християнското покръстване върху цивилизоването на региона, което води до дълбоки промени в социалните, моралните и културните норми.

Питър Браун, историк:

  • “Пристигането на християнството в Западна Европа бележи дълбока промяна в моралния и културния пейзаж. То отправя предизвикателство към господстващия светоглед, като набляга на изначалната ценност на всеки човек, насърчавайки ценностите на любовта, милосърдието и прошката.”

Родни Старк, социолог:

  • “Християнството въведе морална рамка, която се стреми да премахне практики като човешките жертвоприношения, детеубийствата и ритуалното насилие, които са били обичайни в езическите общества. То насърчава чувството за общност, състрадание и отговорност.”
  • Кристофър Даусън, историк:
  • Християнизацията на Западна Европа довежда до обединяваща сила, която надхвърля племенните и регионалните разделения. Манастирите и църквите се превръщат в центрове на обучение, култура и благотворителност, допринасяйки за интелектуалното и социалното развитие на региона.”

Ален дьо Беноа, философ:

  • “Християнизацията на Европа оказва дълбоко въздействие върху нейното изкуство и литература, оформяйки нов разказ, който набляга на добродетелта, спасението и християнския мироглед. Тази трансформация издига културния и интелектуалния живот на континента.”

Пристигането на християнството в Западна Европа въвежда морална и етична рамка, която спомага за цивилизоването на региона по различни начини:

  1. Морални ценности: Християнските учения наблягат на любовта, състраданието и присъщата стойност на всяко човешко същество, като оспорват практиките, които обезценяват живота и насърчават насилието.
  2. Социално сближаване: Създаването на църкви и манастири насърчава чувството за общност и единство, като осигурява подкрепа за маргинализираните и насърчава социалното сближаване.
  3. Културен разцвет: Християнизацията на Европа води до запазване и разпространение на знанието, като насърчава интелектуалното и културното развитие чрез институции като манастирските училища и скрипториите.
  4. Етично законодателство: Християнската етика оказва влияние върху развитието на законите и управлението, което води до по-хуманни и справедливи правни системи.

Обръщането на Западна Европа от езически практики, идолопоклонничество и магьосничество към християнството е процес на трансформация, който дълбоко оформя културната, моралната и социалната структура на региона.

Историците признават цивилизационното влияние на християнството, което е довело до морална революция и е допринесло за развитието на една по-състрадателна, обединена и културно богата Западна Европа. Въпреки че историческият път е сложен и многостранен, влиянието на християнството върху трансформацията на региона е неоспоримо.

Защо обаче Западна Европа и западния свят като цяло изоставят християнските си корени днес? Това ще научим в следващия материал от поредицата “Как Западът изгуби вярата си”.

Георги Бакалов

ЮДЕЙСКИТЕ КОРЕНИ НА ВОДНОТО КРЪЩЕНИЕ

Един евреин на име Йоханан кръщава хора в река Йордан в Израел през първи век, включително своя братовчед, който по-късно ще стане световноизвестен: Йешуа от Назарет. Много евреи се отзовават на призива на този евреин да се потопят в реката в знак на покаяние и желание да се оправят с Бога. Сред тях са и някои от фарисеите. Дали Йоан е измислил кръщението по това време? Или то е било част от еврейската традиция и практика преди това?

Не, не го е измислил той, и да, то е било част от еврейската традиция и практика преди това.

На иврит думата за басейн, изграден за тази цел, “микве”, също ни насочва в правилната посока, за да разберем по-дълбокия смисъл на тази практика.

ПОТАПЯНЕТО В ЮДЕЙСКАТА ТРАДИЦИЯ
В юдейските закони, които са се предавали устно от поколение на поколение, се казвали няколко неща за необходимостта от ритуално измиване и за най-желаните места за това. [1] Предложени са шест различни варианта, които отговарят на изискванията, като се започне от ями или цистерни с престояла вода като приемливи, но най-малко желателни, премине се към ями, които се освежават от дъждовна вода като малко по-желателни, след това се стигне до специално построена ритуална баня или “микве” с 300 литра или повече вода, след това фонтани, след това течащи води.

Но “живите води” (каквито се намират в естествените езера и реки), са били считани за възможно най-добрия избор.

Есеите, известни като строга еврейска секта, също са практикували водно кръщение в Юдейската пустиня. Но защо евреите се потапят във вода? Има ли кръщение в еврейските Писания?

Е, донякъде да.

РИТУАЛНО КЪПАНЕ В БИБЛИЯТА

Изход 30:17 Господ говори още на Моисея, казвайки:

18 Да направиш и меден умивалник, с медна подложка, за да се мият; и да го поставиш между шатъра за срещане и олтара и да налееш вода в него,

19 та Аарон и синовете му да умиват ръцете си и нозете си в него.

20 Когато влизат в шатъра за срещане нека се мият с водата, за да не умрат; или когато пристъпват при олтара да служат, като изгарят жертва чрез огън Господу,

21 тогава да умиват ръцете си и нозете си, за да не умрат. Това ще им бъде вечен закон, за него и за потомците му във всичките им поколения.

Свещениците е трябвало да бъдат ритуално чисти (тахор), за да служат в скинията, а израилтяните, които са станали ритуално нечисти (тамай), е трябвало да възстановят положението си с течение на времето и с къпане на цялото си тяло в прясна, ритуално чиста (тахор) вода, според Левит 15.

По-късно, когато е построен храмът, е било необходимо всеки да се потопи в микве, за да стане ритуално чист, преди да влезе в храма. В Йерусалим могат да се видят много древни микве (множествено число на миква) и ясно се виждат двете групи стъпала за всяка от тях – от едната страна са стъпалата, по които се слиза към миквата в нечисто състояние (тамай), а от другата страна са стъпалата, по които поклонникът ще излезе свеж и ритуално чист (тахор).

КАК Е ИЗГЛЕЖДАЛА ТЯ ПО ВРЕМЕТО НА ИСУС?
След сътресенията от войната през 1967 г. на археолозите се предоставя възможност да разкопаят части от горната част на град Йерусалим, което разкрива нов прозорец към ежедневния живот в древността. Много от къщите са били големи и просторни, със собствени цистерни за вода и ритуални бани в мазетата[2]. установено е, че някои къщи са имали по няколко такива микви, тъй като се предполага, че освен че са осигурявали прехраната на домакинството (което е можело да се състои чак до петдесет души), те са можели да посрещат и приемат поклонници, пристигащи за еврейските празници, като са обслужвали много повече хора. Много от тази висша градска аристокрация е била сред свещеническата класа, която е трябвало да поддържа ритуална чистота, доколкото е възможно, и затова е трябвало често да се потапя в микве. Археолозите също така смятат, че басейните в Силоам и Витсаида може да са били използвани за ритуално къпане през периода на Втория храм за онези, които посещават Йерусалим за великите празници.

Така че потапянето в микве е било доста разпространено по времето на Йешуа, но в Новия завет се описват и кръщения, които са се извършвали не само в реки, но и във всеки достъпен воден басейн. В Деяния 8 четем за един гостуващ поклонник от Етиопия, който повярвал в Йешуа, докато четял Исая по пътя към дома:

“Като пътуваха по пътя, стигнаха до някаква вода и скопецът каза: “Виж, ето вода. Какво може да попречи да се кръстя?” (стих 36).

Към този момент авно кръщението вече е означавало решение да се приеме Йешуа като Месия и Господ.

ДУМАТА “МИКВЕ”
Еврейското съществително име за ритуална баня (микве) може да ни помогне да разберем малко повече за еврейската представа за потапяне. Често еврейският език разкрива ключове в еврейската мисъл, която стои зад думите. Думата микве има същия корен като думата за надежда (тиква), за линия (кав) и изравняване, както и с понятието за надежда или очакване на Бога (кивити л’Адонай).
Ето какво казва за думата лексиконът на Стронг:

מִקְוֶה miqveh, mik-veh’;
нещо, което се чака, т.е. увереност (обективна или субективна);
също и сбор, т.е. (на вода) езеро, или (на хора и коне) керван или обоз:-
престояване, събиране, надежда, ленена прежда, изобилие (на вода), басейн.

и същата коренна дума:

קָוָה qâvâh, kaw-vaw’;
свързвам (може би чрез усукване), т.е. събирам; (в преносен смисъл) очаквам:- събирам (заедно), търпя, търпя, търпя, чакам (за, на, на).

Идеите за свързване или усукване на прежда ни дават добра мисловна представа за това какво означава да се съобразим с Бога и да го очакваме. Събираме се и се обвързваме с Неговото слово и с Него, подреждаме се с Него и Го чакаме с увереност и надежда. Когато четете, че псалмистът казва, че чака Господа, обикновено той използва именно тази дума.

Свързаните понятия миква (събран басейн с вода) и тиква (надежда, увереност) са прекрасно разгърнати в Йеремия 17:5-6, където пророкът поетично изразява идеите чрез метафората за дърветата, които или се вкореняват и разцъфтяват край водата, когато се уповаваме на Бога, или изсъхват поради липса на вода, когато се доверяваме на човека. Няколко стиха по-късно Ееремия обобщава:

Господи, Ти си надеждата (микве) на Израил; всички, които Те изоставят, ще се посрамят (или ще изсъхнат). Онези, които се отвръщат от Теб, ще бъдат записани в пръстта, защото са изоставили Господа, извора на живата вода.

Това е игра на думи – текстът всъщност гласи: “Господ е МИКВЕ на Израел и всички, които Го изоставят, ще се посрамят или ще изсъхнат!” Така че сега е по-логично Еремия да продължи, за да каже, че когато се отвърнем от тази микве на водата и надеждата, ще бъдем посрамени, което може да се преведе и като “изсъхнали”. Чрез тази игра на думи Еремия умишлено ни насочва обратно към аналогията за човека, който се уповава на Бога и е като дърво край много вода, и за този, който изоставя Бога, който завършва в сух, прашен срам.

“Микве” с жива вода представлява щедростта и ресурсите на новия живот, на който можем да се радваме в Бога. Онези, които възлагат надеждата си на Бога, избирайки да съгласуват живота си с Него, никога няма да изсъхнат, а винаги ще имат свеж живот в Него.

Следващият път, когато видите някой да се потапя във вода, за да ознаменува новия си живот в Йешуа, надеждата на Израил, миквата на Израил, припомнете си всичко, което Той каза, че е водата на живота, кладенецът на живата вода, която извира за вечен живот… защото Той е точно такъв!

Обяснителни бележки:

[1] Трактат Миваот, Вавилонски талмуд, Мишна 1-8

Съществуват шест степени на събиране на вода, всяка от които е по-висша от другата.
Водата от ямите… Същите правила важат и за водата от ямите, водата от цистерните, водата от канавките, водата от пещерите, водата от спрелите дъждовни капки и миквите, по-малки от четиридесет се’а: всички те са чисти по време на дъжд; когато дъждът спре, тези, които са близо до град или до път, са нечисти, а тези, които са далеч, остават чисти, докато мнозинството от хората не минат [по този път]. По-добра от тази [вода] е водата от дъждовните капки, които не са спрели. По-висока от нея е водата от миквата, съдържаща четиридесет сеаха, защото в нея хората могат да се потапят и да потапят други. Отново превъзходна е [водата на] чешма, чиято собствена вода е малко, но е увеличена от по-голямо количество вода, която е била изтеглена; тя е равностойна на миквата, доколкото може да се направи чиста чрез стояща вода, и на [обикновена] чешма, доколкото човек може да се потопи в нея независимо от количеството на съдържанието ѝ. Отново превъзходни са “поразените води”, които могат да се очистят дори когато текат. По-високо ниво са и “живите води”, които служат за потапяне на хора, които имат течаща вода, и за поръсване на прокажени, и са валидни за приготвяне на вода за пречистване.

[2] Йерусалимски археологически парк / Уебсайт на Службата за антики: www.archpark.org.il Левин Лий И., Йерусалим: Левин И.: “Портрет на града през периода на Втория храм (538 г. пр. Хр. – 70 г.)”, Jewish Publication Society, 2002 г.

ЮДЕЙСКИТЕ КОРЕНИ НА ВОДНОТО КРЪЩЕНИЕ

Един евреин на име Йоханан кръщава хора в река Йордан в Израел през първи век, включително своя братовчед, който по-късно ще стане световноизвестен: Йешуа от Назарет. Много евреи се отзовават на призива на този евреин да се потопят в реката в знак на покаяние и желание да се оправят с Бога. Сред тях са и някои от фарисеите. Дали Йоан е измислил кръщението по това време? Или то е било част от еврейската традиция и практика преди това?

Не, не го е измислил той, и да, то е било част от еврейската традиция и практика преди това.

На иврит думата за басейн, изграден за тази цел, “микве”, също ни насочва в правилната посока, за да разберем по-дълбокия смисъл на тази практика.

ПОТАПЯНЕТО В ЮДЕЙСКАТА ТРАДИЦИЯ
В юдейските закони, които са се предавали устно от поколение на поколение, се казвали няколко неща за необходимостта от ритуално измиване и за най-желаните места за това. [1] Предложени са шест различни варианта, които отговарят на изискванията, като се започне от ями или цистерни с престояла вода като приемливи, но най-малко желателни, премине се към ями, които се освежават от дъждовна вода като малко по-желателни, след това се стигне до специално построена ритуална баня или “микве” с 300 литра или повече вода, след това фонтани, след това течащи води.

Но “живите води” (каквито се намират в естествените езера и реки), са били считани за възможно най-добрия избор.

Есеите, известни като строга еврейска секта, също са практикували водно кръщение в Юдейската пустиня. Но защо евреите се потапят във вода? Има ли кръщение в еврейските Писания?

Е, донякъде да.

РИТУАЛНО КЪПАНЕ В БИБЛИЯТА

Изход 30:17 Господ говори още на Моисея, казвайки:

18 Да направиш и меден умивалник, с медна подложка, за да се мият; и да го поставиш между шатъра за срещане и олтара и да налееш вода в него,

19 та Аарон и синовете му да умиват ръцете си и нозете си в него.

20 Когато влизат в шатъра за срещане нека се мият с водата, за да не умрат; или когато пристъпват при олтара да служат, като изгарят жертва чрез огън Господу,

21 тогава да умиват ръцете си и нозете си, за да не умрат. Това ще им бъде вечен закон, за него и за потомците му във всичките им поколения.

Свещениците е трябвало да бъдат ритуално чисти (тахор), за да служат в скинията, а израилтяните, които са станали ритуално нечисти (тамай), е трябвало да възстановят положението си с течение на времето и с къпане на цялото си тяло в прясна, ритуално чиста (тахор) вода, според Левит 15.

По-късно, когато е построен храмът, е било необходимо всеки да се потопи в микве, за да стане ритуално чист, преди да влезе в храма. В Йерусалим могат да се видят много древни микве (множествено число на миква) и ясно се виждат двете групи стъпала за всяка от тях – от едната страна са стъпалата, по които се слиза към миквата в нечисто състояние (тамай), а от другата страна са стъпалата, по които поклонникът ще излезе свеж и ритуално чист (тахор).

КАК Е ИЗГЛЕЖДАЛА ТЯ ПО ВРЕМЕТО НА ИСУС?
След сътресенията от войната през 1967 г. на археолозите се предоставя възможност да разкопаят части от горната част на град Йерусалим, което разкрива нов прозорец към ежедневния живот в древността. Много от къщите са били големи и просторни, със собствени цистерни за вода и ритуални бани в мазетата[2]. установено е, че някои къщи са имали по няколко такива микви, тъй като се предполага, че освен че са осигурявали прехраната на домакинството (което е можело да се състои чак до петдесет души), те са можели да посрещат и приемат поклонници, пристигащи за еврейските празници, като са обслужвали много повече хора. Много от тази висша градска аристокрация е била сред свещеническата класа, която е трябвало да поддържа ритуална чистота, доколкото е възможно, и затова е трябвало често да се потапя в микве. Археолозите също така смятат, че басейните в Силоам и Витсаида може да са били използвани за ритуално къпане през периода на Втория храм за онези, които посещават Йерусалим за великите празници.

Така че потапянето в микве е било доста разпространено по времето на Йешуа, но в Новия завет се описват и кръщения, които са се извършвали не само в реки, но и във всеки достъпен воден басейн. В Деяния 8 четем за един гостуващ поклонник от Етиопия, който повярвал в Йешуа, докато четял Исая по пътя към дома:

“Като пътуваха по пътя, стигнаха до някаква вода и скопецът каза: “Виж, ето вода. Какво може да попречи да се кръстя?” (стих 36).

Към този момент авно кръщението вече е означавало решение да се приеме Йешуа като Месия и Господ.

ДУМАТА “МИКВЕ”
Еврейското съществително име за ритуална баня (микве) може да ни помогне да разберем малко повече за еврейската представа за потапяне. Често еврейският език разкрива ключове в еврейската мисъл, която стои зад думите. Думата микве има същия корен като думата за надежда (тиква), за линия (кав) и изравняване, както и с понятието за надежда или очакване на Бога (кивити л’Адонай).
Ето какво казва за думата лексиконът на Стронг:

מִקְוֶה miqveh, mik-veh’;
нещо, което се чака, т.е. увереност (обективна или субективна);
също и сбор, т.е. (на вода) езеро, или (на хора и коне) керван или обоз:-
престояване, събиране, надежда, ленена прежда, изобилие (на вода), басейн.

и същата коренна дума:

קָוָה qâvâh, kaw-vaw’;
свързвам (може би чрез усукване), т.е. събирам; (в преносен смисъл) очаквам:- събирам (заедно), търпя, търпя, търпя, чакам (за, на, на).

Идеите за свързване или усукване на прежда ни дават добра мисловна представа за това какво означава да се съобразим с Бога и да го очакваме. Събираме се и се обвързваме с Неговото слово и с Него, подреждаме се с Него и Го чакаме с увереност и надежда. Когато четете, че псалмистът казва, че чака Господа, обикновено той използва именно тази дума.

Свързаните понятия миква (събран басейн с вода) и тиква (надежда, увереност) са прекрасно разгърнати в Йеремия 17:5-6, където пророкът поетично изразява идеите чрез метафората за дърветата, които или се вкореняват и разцъфтяват край водата, когато се уповаваме на Бога, или изсъхват поради липса на вода, когато се доверяваме на човека. Няколко стиха по-късно Ееремия обобщава:

Господи, Ти си надеждата (микве) на Израил; всички, които Те изоставят, ще се посрамят (или ще изсъхнат). Онези, които се отвръщат от Теб, ще бъдат записани в пръстта, защото са изоставили Господа, извора на живата вода.

Това е игра на думи – текстът всъщност гласи: “Господ е МИКВЕ на Израел и всички, които Го изоставят, ще се посрамят или ще изсъхнат!” Така че сега е по-логично Еремия да продължи, за да каже, че когато се отвърнем от тази микве на водата и надеждата, ще бъдем посрамени, което може да се преведе и като “изсъхнали”. Чрез тази игра на думи Еремия умишлено ни насочва обратно към аналогията за човека, който се уповава на Бога и е като дърво край много вода, и за този, който изоставя Бога, който завършва в сух, прашен срам.

“Микве” с жива вода представлява щедростта и ресурсите на новия живот, на който можем да се радваме в Бога. Онези, които възлагат надеждата си на Бога, избирайки да съгласуват живота си с Него, никога няма да изсъхнат, а винаги ще имат свеж живот в Него.

Следващият път, когато видите някой да се потапя във вода, за да ознаменува новия си живот в Йешуа, надеждата на Израил, миквата на Израил, припомнете си всичко, което Той каза, че е водата на живота, кладенецът на живата вода, която извира за вечен живот… защото Той е точно такъв!

Обяснителни бележки:

[1] Трактат Миваот, Вавилонски талмуд, Мишна 1-8

Водата от ямите… Същите правила важат и за водата от ямите, водата от цистерните, водата от канавките, водата от пещерите, водата от спрелите дъждовни капки и миквите, по-малки от четиридесет се’а: всички те са чисти по време на дъжд; когато дъждът спре, тези, които са близо до град или

Съществуват шест степени на събиране на вода, всяка от които е по-висша от другата.
Водата от ямите… Същите правила важат и за водата от ямите, водата от цистерните, водата от канавките, водата от пещерите, водата от спрелите дъждовни капки и миквите, по-малки от четиридесет се’а: всички те са чисти по време на дъжд; когато дъждът спре, тези, които са близо до град или до път, са нечисти, а тези, които са
далеч, остават чисти, докато мнозинството от хората не минат [по този път]. По-добра от тази [вода] е водата от дъждовните капки, които не са спрели. По-висока от нея е водата от миквата, съдържаща четиридесет сеаха, защото в нея хората могат да се потапят и да потапят други. Отново превъзходна е [водата на] чешма, чиято собствена вода е малко, но е увеличена от по-голямо количество вода, която е била изтеглена; тя е равностойна на миквата, доколкото може да се направи чиста чрез стояща вода, и на [обикновена] чешма, доколкото човек може да се потопи в нея независимо от количеството на съдържанието ѝ. Отново превъзходни са “поразените води”, които могат да се очистят дори когато текат. По-високо ниво са и “живите води”, които служат за потапяне на хора, които имат течаща вода, и за поръсване на прокажени, и са валидни за приготвяне на вода за пречистване.

[2] Йерусалимски археологически парк / Уебсайт на Службата за антики: www.archpark.org.il Левин Лий И., Йерусалим: Левин И.: “Портрет на града през периода на Втория храм (538 г. пр. Хр. – 70 г.)”, Jewish Publication Society, 2002 г.

Източник: https://2×1.io/YCFR5s

Защо гласуването няма място в църква, чиято Глава е Исус?

john-the-baptist-can-501c3-churches-preach-on-politics-sВече знаете, че смятам употребата на думата “църква” в преводите на Писанията за грешка. Предстои моето изложение по темата. Но понеже това ще отнеме време, междувременно ще продължавам да ползвам термина за всеобщо улеснение.

Сега нека разгледаме въпроса за гласуването – като израз на самоуправление в един духовен дом.

1. Гласуването и самоуправлението в обществото.

Свободата е висша библейска ценност. Бог може да върши Своето дело и в състояние на тирания, но това не е Неговата съвършена воля.

Съвършената воля на Бог е хората да се самоуправляват на принципа на върховенство на закона.

Дванадесетте племена се самоуправлявяха по времето на периода, описан в книгата Съдии. Този период продължи за около 380 години.

За близо 4 века древен Израел оцеля и просъществува като теокрация, която почиваше на основата на семейства и племена – семейства от семейства. Нямаше цар, сам Бог беше такъв (теокрация). Имаше Закон (Тора), имаше шатър, олтар и свещеници. Имаше съдии и пророци. Но нямаше цар. Този период е най-свободният период от съществуването на древен Израел.

Законът беше даден, главите на семейства и главите на племена бяха отговорни народът да го спазва. Свещеници, пророци и съдии поучаваха и изобличаваха народа и по този начин го връщаха в Божия път, когато той се отклоняваше.

Функционално Бог беше Глава (авторитет, власт) на народа, а всеки мъж в неговия си дом и всеки глава на племе върху цялото племе.

Тази ера беше прототип на Ерата на Духа, когато Бог отново щеше директно да отвори достъпа до Себе Си и да бъде Цар – Глава на приелите вярата в Месия Исус.

Това ново Царство обаче нямаше да включва само Израел, а и всички народи – всеки, който приеме Исус за Изкупител и Месия (Господ).

Разликата между ерата на Съдиите и Ерата на Духа е, че в тази нова ера, на Духа, вярващите в Месия не са обособени като една нация с отделни граници помежду си, а са от всички народи и живеят сред всички народи.

Божията перфектна воля е всяко общество да Го познае и да е свободно, т.е. да приеме върховенството на закона. Република означава върховенство на закона и народовластие, а не диктатурата на даден човек или група от хора.

Напълно според Библията е вярващите да са в първите редици на хората, които настояват обществото да е свободно и самоуправляващо се.

Само хора, осъзнаващи идеите на свободата: върховенство на Закона и народовластието, могат да създават и развиват свободни общества. Само морални хора пък могат да са истински свободни. В този смисъл свободата в света зависи почти изцяло от хората и обществата, основани на юдео-християнските ценности и мироглед.

2. Самоуправлението в местната църква

Местната църква е самоорганизираща се и самоуправляваща се общност, в която всеки лично приема Исус за свой директен Глава, всяко семейство приема Божия ред за семейството (1 Кор. 11:3) също и цялата общност на ниво общност.

Отделният човек носи лична отговорност за своите избори и решения. Исус като Глава, избира и дава дарове на тялото – апостоли, пророци, учители, пастори и благовестители. Измежду тях три са управителните: апостол, пророк и учител, т.е. тези три поучават Словото. Исус постанови офиса на апостолата като основен офис. Всички останали дарове работят в помощ на апостолския офис и мисия, не обратното.

Исус не управлява тялото (църквата, събранието) чрез гласуване (популярен вот). Този механизъм на самоуправление работи за обществото като цяло, но е неприложим за едно духовно тяло.

Историята на протестантизма например показва, че всяко християнско движение, което е въвело гласуване, след време се е превърнало в либерално такова, вкл. конгрешани, методисти, лутерани, епископалната църква и други. Разбира се, че грешки могат да се допуснат от водачи, които Бог издига, но в някакъв момент спират да проповядват Истината на Бог. Исторически обаче много повече вреда е била нанесена с нахлуването на гласуването в различните традиционнни протестантски деноминации, отколкото случаите на апостоли и апостолски движения, кривнали от вярата.

Книгата Деяния, както и целият Нов Завет, ясно показват, че начинът на управление на едно местно тяло е чрез ръкополагане на зрели и доказали верността си към Исус и към Тялото хора (презвитери, стареи, зрели и верни хора), чрез приемане на Словото на Господ, приемане на директива от Духа и сработване в дейности, които служат на Божиите цели и нуждите на хората.

Деяния 16 глава е само един пример за това как Исус води като Глава. Той показа във видение на ап. Павел Своята воля, който пък сподели видението с останалите от екипа и след постигане на съгласие, всички заедно съработваха за осъществяване на видението.

Същото се отнася и за местните общества (Деяния 13 глава).

Апостол Павел получаваше Словото на Господа, пращаше го до различните общества и очакваше Божиите хора да го приемат и да растат в знанието за Бог. Никъде не виждаме хора да гласуват дали да бъдат четени посланията на ап. Павел, или не.

Виждаме Павел да дава инструкции на Тимотей как да бъдат организирани и менажирани събранията. Никой не гласуваше за това дали да бъдат приети тези инструкции.

Пророк Йоан говори Божията истина и изобличи Цар Ирод без да се допитва да неговите ученици или който и да е друг. Ако трябваше да гласуват учениците му, надали биха гласували за това да пострада. Такива решения не могат да бъдат взети с гласуване. Човек или хора, които служат на Истината, правят това движени от убеждения, а не по силата на нечии вот.

Църкви, съставени от хора без убеждения най-често клонят към гласуване. Църкви съставени от хора, които са събрани поради споделени убеждения, например за това, че Исус е Глава и Той води по начина описан в Новия Завет, ще вложат енергията си в търсенето на Бог и приемането на инструкции от Него, а не в гласуване и вътрешни политики.

Хора, които извличат усещане за значимост от гласуването, сигурно трябва да се включат в обществения процес, където съществуват и съответни механизми всеки да избира и да бъде избиран. Божият дом и апостолското дело не са мястото, където хората трябва да посрещат нуждите си да гласуват. Тези, които настояват за това да се “гласува” в църквата, най-вероятно са загубили вярата, че Бог говори, че Исус реално е Глава и води чрез Духа Си.

Апостолска църква означава общество, което приема, че Исус води църквата чрез даването на авторитети (духовни власти), а не чрез избирането им от хората посредством гласуване.

Мъдър апостол обаче винаги ще търси активно да е отчетен пред външен авторитет, с цел избягване на обвинение в злоупотреба с духовна власт и с цел да се предпази от изпадане в крайности. Ап. Джон Кели казва: “Духовният авторитет има за цел да те препази от самия теб. Ти си твоя най-лош враг!” Смятам, че това е вярно, но не са много хората, които мислят по този начин. На повечето от нас им отнема много години да се убедим в това колко паднала е нашата човешка природа, колко трудно е човек да ходи в интегритет (съвестност и почтенност) и как всеки има нужда от доверен авторитет пред който да може да сподели и изповяда нещата, които го изкушават и евентуално могат да го съборят. Затова има и толкова служители, както и вярващи, които не са в никакви позиции на влияние, които падат морално – поради гордост и независимост, смятайки, че могат сами да се опазят от греха.

Мъдри водачи също така ще работят за създаването не на среда на “чакане” всичко да падне “отгоре”, а създаването на среда на колаборация. Отчасти знаем и отчасти пророкуваме. Всеки трябва да може да свидетелства за това, което Духа показва и разкрива. Всеки трябва да може да има свободата да поеме инициатива за развиване на дадена дейност от тялото и да привлече хора за нейното осъществяване. Само чрез колаборация, работещи заедно, можем да успеем. Това не значи, че всеки може или трябва да е в позиция да взема решения. Такъв “модел” е практически невъзможен, нито е библейски. Развиване на дейност и служение (помагане) не означава непременно търсене на власт и контрол над събранието. Исус е този, който издига хора на които поверява развитието на тялото. Това е процес, който се развива чрез Св. Дух, а не по човешки начин.

Исус желае да даде на всяко местно тяло много и различни по вид “пастори”, които да служат на нуждите другите вярващи – да организират хората в малки общности, да ги насърчават и да помагат според Словото.

Много хора могат да служат на други според даровете, които Бог им е дал. Гласуване за това не е нужно. Нужна е зрялост и готовност човек да служи на другите, да помага и да работи в синхрон с изявената от Исус насока за развитие като цяло.

Георги Бакалов

Основател, Апостолска Реформирана Църква

Интервю на ап. Георги Бакалов за Движение Заедно

 

interview-screenshot
Пред камерата на пастор Динко Георгиев от Движение Заедно

 

 

Преди няколко седмици Евгени Михайлов, един от водещите българсрки журналисти от 90-те години, започна да води ново предаване по телевизия BIT под заглавие “Минало несвършено”. Темите са изключително интересни и хвърлят светлина върху емблематични събития от т. нар. “преход” в българското общество от 90те години, който “преход” обуслови цяла една епоха, включително до голяма степен и състоянието на обществото ни днес.

Но едно друго онлайн предаване също върви  в Интернет от известно време насам – предаването “За чиста църква” на Движение Заедно. Негов водещ е пастор Динко Георгиев от гр. Ямбол. В това предаване се разглеждат казуси засягащи миналото ни, но в контекста на християнството, евангелската църква и декомунизацията, която върви вече над 25 години. Миналият месец пастор Динко разбра, че ще служа в Сливен и ме покани да мина през Ямбол и да поговорим пред неговата камера за прехода от 90-те години, но от моя гледна точка и в светлината на вече известното агентурно минало на една значима група български пастори, чието ДС- сътрудничество излезе наяве през 2012 година. Четири години по-късно – един сериозен разговор за миналото, който съдържа много заключения, важни и за бъдещето.

Благодаря на пастор Динко и на неговия екип за проявения интерес и за възможността да споделя от гледната точка на един от основните потърпевши от кампанията на ДС-държавния апарат и ДС-деноминациите срещу мен и църквата ни през 90-те години.

Каня ви да се запознаете с видеото, да споделите вашите впечатления, въпроси и коментари – както и да споделите този клип с ваши близки и познати, за които темата би представлявала интерес!

Кои са значимите хора в твоя живот?

Има две категории хора, чрез които в крайна сметка се измерва нашето християнство. Познатите и непознатите.

Нека видим какво означава това.

Исус се явява на 500те.

Ако разгледаме внимателно Новия завет, ще стане очевидно за нас, че Исус е имал различни видове взаимоотношения с различни хора.

  • Той имаше специфична динамика с трима от своите апостоли, които в крайна сметка са единствените, които той взе със себе си на Планината на преображението (Марк 9: 2-1)
  • Исус имаше дванадесет, които бяха подбрани въз основа на преки указания от Бог Отец. Един от тях (Юда) се оказа, че не беше съвсем наред, но останалите се справиха, дори и след като някои от тях отрекоха своя Учител и равин. (Покаянието е велик дар!) (Лука6:1)
  • Освен това и седемдесетте бяха упълномощени от Исус да изгонват демоните! (Изглежда сякаш те са си прекарали страхотно, както мислите?) (Лука 10:17)
  • В горницата пък виждаме сто и двадесет човека, в допълнение към дванадесетте, събрани и здраво прикрепени към 11-те останали апостоли. Най-после – ред и чувство за пълнота! (Деяния 1:15)
  • И най-накрая, в 1 Кор. 15: 6 виждаме голямо множество от петстотин души, което се споменава от апостол Павел. Да, петстотин души, избрани и много благословени евреи, които станаха свидетели на възкръсналия Господ! Не съм сигурен какво е квалифицирало тези хора да се измдежду петстотинте, но съм щастлив за тях! Наистина!

Знаем, че всички хора тогава са имали нужда от Исус. Та кой няма?

Но Исус се свърза с тези различни групи от хора по специфичен начин. Те бяха единствените, с които той общува след възкресението си.

  • Защо не знаем имената на повечето от тях?
  • Какво ги е направило специални?
  • Какво ги е квалифицирало да са измежду тези конкретни групи, с които Исус е имал явно взаимоотношение по-близко от това с всички останали?

ПОЗНАТИТЕ В ЖИВОТА НИ

Историците ни казват, че Ерусалим по времето на Исус е имал население от около 100 000 души.

И все пак, освен масите, които дойдоха да станат свидетели на Неговите чудеса и да го чуят как поучава, само една шепа бяха избрани да участват от по-близък план в развиващите се събития на изявата на Исус като равин, Човекът – Чудо, Месия, и в крайна сметка – Възкръсналият Спасител , Цар и Господ!

Възможно ли е да има модел във всичко това? Възможно ли е всички ние да се нуждаем от пет такива групи хора в живота си?

Алберт-Ласло Барабаси и Дженифър Франгос пишат в своята новаторска книга “Свързаност: Науката на мрежите”, въз основа на изследвания, че броят на хората, които човек опознава на лична основа и с които общува през целия си живот, е около 600. Хм, това е доста близо до 500!

А какво да кажем за числото на Дънбар – британски учен, който по някакъв начин изчислява, че можем да поддържаме най-много 150 качествени взаимоотношения във всеки даден момент. Това не е толкова далеч от 120.

А какво да кажем за седемдесетте?

Знаете ли, че над 85% от църквите са съставени от по-малко от 100 души? И половината от тях са групи от 50 или по-малко!

Така че има какво да се каже относно динамиката между 50, 70 и 100 души. Наречете го вашата “разширена общност”, ако щете, но група от такъв размер е доказала своята устойчивост във времето.

И последно, това са дванадесетте в живота на всеки от нас – хората, на които се обаждаме, когато е време да празнуваме или да скърбим. Хората, които могат да дойдат в дома ви и да ви прегърнат, и това няма да ви накара да се чувствате странно. Да, всички ние се нуждаем от такива хора. Повече от един или двама.

А какво да кажем за специалните трима?

Йоан, Петър и Яков имаха нещо специално помежду си. Не сме сигурни как и защо, но тези трима апостола имаха място в живота на Исус, което беше много близо до Него. Вътрешният кръг от приятели е от решаващо значение за живота ни. Напълно възможно е да не можем да наречем “близки приятели” повече от трима души. Този най-близък кръг от приятели, изисква най-много от нашата вътрешна уязвимост и инвестиции на време и усилия. Но това ще е инвестиция, която си заслужава.

Възможно ли е Исус да моделира нещо за нас?

Общественият му живот беше едно нещо, но освен това имаше всички тези различни кръгове от хора, с които той избра да си взаимодейства по специален начин. Той самият направи разлика между тези отделни групи от хора. Не се отнесе към всички като към “масите”.

Исус вярваше в хората. Целият му живот беше интегриран с хора. Явно той е разграничавал един човек от друг и е разбирал груповата динамика толкова много, че си е взаимодействал с различните групи по различни начини.

А възможно ли е докато преминаваме през живота, да се окаже, че ние също ще го изживеем най-вече сред нашите собствени 3, 12, 70, 120 и 500? (използвам цифрите символично)

Ако е така, кои са те в твоя живот?

Мислил ли сте за това?

Не са ли това хората, които наричаме “обществото”? Не са ли те хората пред които аз и ти в крайна сметка или представяме Христос, или не?

НЕПОЗНАТИТЕ В ЖИВОТА НИ

Когато Исус ни учи да обичаме ближния, Той ни учи на този ценен урок чрез притчата за добрия самарянин, който имаше да ни каже едно много просто нещо: нашият “ближен” е наистина всеки човек в нужда, с когото се сблъскаме. И това е така, защото ние вярваме, че Господ ни води във всички неща, ние вярваме, че когато ние “се сблъскаме с някой в нужда”, това е може би една възможност за нас да демонстрираме любовта и грижите на нашия Небесен Отец.

И ако не съм го споменал досега, нека е ясно и това: Той бди над нас, не само за да ни благослови и да се грижи за нас, но и за да ни води като ръцете и краката Си на земята? Как иначе си представяме цялото това нещо с “Тялото Христово”?

Това е сърцето на Бога е за човечеството. Ако имаме Божието сърце на състрадание към напълно непознат човек, това е един вид показател, че можем да обичаме най-трудните за обичане – хората, които дори не познаваме. Когато видим страдащи хора по телевизията, хора, които са в крайна нужда и на които бихме помогнали дори с малкото, което имаме, ние изпитваме това желание понеже тези хора, въпреки, че са непознати за нас, са направени от Бога и са Му деца, за които и Той се грижи.

Тази нагласа и дълбока убеденост са в самото сърце на нашата християнска цивилизация и общество. Това е в основата на християнския начин на работа на болници, хуманитарни организации, програми и терапии за борба с пристрастяване, организации като Червения кръст. Това е, с което първоначално са били известни църквите.

СЕМЕЙСТВО И БЛИЗКИ

А какво да кажем за тези, които са по-близо до нас и са най-близките ни? Нашите семейства, приятели, роднини, колеги? Апостол Павел казва:

“Но ако някой не се грижи за своите и най-вече за домашните си, той се е отрекъл от вярата и е по-лош от невярващ.” 1 Тим. 5: 8

Защото истината е, че нашата християнска цивилизация се разпада отчасти именно заради разпада на традиционното семейство.

Как става така, че сме толкова добри в създаването и функционирането на всякакви хуманитарни организации, чрез които сме готови да помогнем на хора, които не познаваме, а се проваляме толкова шокиращо у дома?

Истината е, че по-голямата част от живота ни ще бъде изразходена не в общуването с непознати, които са в нужда и с които сме се сблъскали. По-голямата част от живота ни ще бъде изразходена в общуване със семейството, приятелите, колегите и други познати – нашият ближен, съседът ни.

Това са също така хората, които ще станат свидетели на нашите неуспехи и борби. Надяваме се, че те също така ще бъдат и тези, които ще ни помогнат да стъпим на краката си и да се върнем в състезанието на живота.

Нека правим добро за непознатите. Това е част от християнската добродетел.

Но нека открием кои са нашите 3, 12, 70, 120 и 500 – нашите ближни, нашите приятели, нашата християнска цивилизация – това в крайна сметка е и нашия свят. Нека го направим по-добър като открием как да бъдем по-добри за различните групи от хора в живота ни!

Автор: Георги Бакалов

Превод: Мария Беличовска

(Адаптиран превод. Източник: www.opensourcechristian.com)

ПРОГНОЗА: “Китай – най-християнската нация в света до 15 години!”

china christian nation prediction telegraphСпоред британския вестник „Телеграф“ броят на християните в Китай се увеличава толкова стабилно, че до 2030 година е напълно възможно там  да има повече хора, посещаващи църкви, отколкото в Америка. Материалът подчертава, че официално Китайската Народна Република е атеистическа страна, но това се променя бързо, като голяма част от нейните 1,3 милиарда граждани търсят смисъл и духовна утеха, които нито комунизмът, нито капитализмът биха могли да им дадат.

Християнските събрания в Китай датират много отдавна, те започват след смъртта на  Мао Дзъдун, през 1976 г., което отбелязва и краят на Китайската революция. След по-малко от четиредесет години някои вярват, че Китай ще стане  не само страната с водеща икономика в света, но също и най-голямата християнска нация.

Фен Ган Йен, професор по социология в Университета в Индиана, САЩ, е автор на книгата „Религията в Китай – оцеляване и съживление под комунистическото управление“. Той казва следното: „По мои изчисления, Китай е предопределена да стане най-голямата християнска страна в света много скоро. Ще отнеме по-малко от едно поколение и не много хора са подготвени за тази драматична промяна.“

Професор Йен, водещ експерт по религията в Китай, вярва, че броят на протестантите в Китай ще достигне до 160 милиона през 2025 година. Това ще означава, че в Китай ще има повече протестанти, отколкото в САЩ, където се счита, че 159 милиона души принадлежат към протестантизма. „Мао си помисли, че може да елиминира религията. Той смяташе, че се е справил с това – казва проф. Йен. Колкото и да звучи иронично, той не успя. Всъщност, те се провалиха изцяло.“

Друг един интересен факт е цитиран в материала на „Телеграф“ – наскоро проведено проучване показва, че в интернет търсенията на термините „християнски събрания“ и „Исус“ далеч надхвърлят търсенията на думите „Комунистическа партия“ и Си Цзинпин,  президента на Китай. Отбелязва се и нова тенденция, а именно – Китай да изпраща мисионери в други страни, като например в Северна Корея.Цитиран е водачът на една от подземните църкви, който казва: “Ние искаме да помогнем и това е по-лесно за нас, отколкото за британци, южнокорейци или американци.“

Водачи на подземни църкви предупреждават, че има сблъсък на интереси между нарастващия брой на християните в официалните църкви и Комунистическата партия. Държавата не иска 70 милиона китайци – християни да бъдат неин враг, затова тя търси начини да толерира развитието на християнството. В заключение, интервюираният и цитиран от „Телеграф“ водач на подземна църква казва: “Има хора в Правителството, които се опитват да контролират църквата. Според мен, това са техните последни опити в това отношение.“  

Превод и редакция: Екип на www.apostolos.bg